El doctor Manuel Sans Segarra es un médico y cirujano que ha dedicado sus ?ltimos a?os de carrera a investigar la existencia de la Supraconciencia y las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Sus conferencias en salas, auditorios y teatros siguen agotando entradas.

En la actualidad se dedica a divulgar sobre la importancia de ayudar a las personas a despertar una comprensi?n m?s profunda de la realidad. ?C?mo afrontamos la muerte? ?Es posible aprender a morir? Son algunas de las preguntas que el doctor Sans responde a SPORT en exclusiva.

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?Hay vida después de la muerte? ?Es la muerte f?sica el final?

Con el método cient?fico, la muerte f?sica supone el fin de nuestra existencia. Es decir, con la muerte f?sica termina todo. Mis enfermos son un tipo de enfermo especial, los que llamamos los enfermos diagnosticados de muerte cl?nica, es decir, que est?n en paro card?aco, paro respiratorio, sin reflejos y sin actividad mental.

Estos enfermos, antes de recuperarlos, coincidiendo con el tiempo que estaban cl?nicamente muertos, me manifestaron una serie de vivencias y experiencias que no hab?a correlaci?n con el concepto que nosotros ten?amos de la muerte f?sica. Tuve que recurrir a otras disciplinas para encontrar una justificaci?n y la encontré.

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El doctor Sans Segarra explica qué sentimos al morir
Lucas Amillano
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?Por qué cree que la muerte sigue siendo un tab??

Seg?n la concepci?n existencial que nosotros tengamos de nuestra auténtica identidad como seres humanos, as? viviremos y as? moriremos. Actualmente, en nuestra sociedad impera una gran egoman?a, es decir, que la identidad del individuo viene definida o determinada por el ego. El ego nos condiciona din?micas vitales muy negativas en las que hay resentimiento, odio, envidias, agresividad y violencia.

La muerte f?sica supone la desaparici?n de nuestro cuerpo f?sico. Entonces, el ego desaparece. Es por esto que el ego tiene un p?nico tremendo a la muerte, porque supone su desaparici?n, es decir, la gente hoy d?a que se fundamenta en el ego, no quiere ni o?r hablar de la muerte. La muerte es un tab?, asusta porque supone el fin de su identidad, de su ego. Pero esto no es cierto.

?Ha tratado usted con pacientes que han vivido una Experiencia cercana a la muerte (ECM)?

S? que he tratado a bastantes pacientes a lo largo de mi vida profesional, sobre todo motivados por situaciones de urgencia. Un enfermo tuvo una complicaci?n grave. Se par?, tuvo una muerte cl?nica. Estos pacientes que presentan estas situaciones graves llegan a una situaci?n que definimos como muerte cl?nica, es decir, que est?n en paro card?aco, paro respiratorio, sin reflejos y sin actividad mental.

Estos pacientes que nosotros recuperamos con las medidas de reanimaci?n cardiorrespiratoria, me contaron en el postoperatorio que hab?an tenido una serie de vivencias y experiencias.

?C?mo pod?a ser que tuvieran vivencias cuando su actividad cerebral, sus neuronas no funcionan? Quer?a decir que aqu? hab?a otro fen?meno que ten?a que explicar estas vivencias y experiencias. Son unas vivencias subjetivas profundas, con un componente trascendente que se presentan en pacientes que est?n pr?ximos a la muerte y que trasciende el espacio, el tiempo y el ego.

?Pueden cambiar las investigaciones sobre las ECM nuestra forma de vida?

Totalmente. Yo he visto que estos pacientes cambian profundamente su concepci?n existencial y esto determina un cambio muy profundo en su din?mica vital, en su rol vital. ?En qué cambia su vida? En primer lugar, pierden absolutamente el miedo a la muerte. Una enferma, me dijo 'estoy convencido ahora que la muerte no existe. Encontré mi madre, abracé a mi madre y hablé con mi madre'.

Se vuelven tremendamente emp?ticos, altruistas, bondadosos y amorosos, se vuelven muy intuitivos, tienen la capacidad de ver la soluci?n es la precognici?n, saben lo que va a pasar y después se vuelven tremendamente espirituales.

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El Doctor Manuel Sans Segarra
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?Es posible aprender a morir?

He visto morir a mucha gente y le puede decir que se aprende. Si uno tiene una concepci?n existencial basada fundamentalmente en el ego, es una persona que teme horrorosamente a la muerte porque sabe que su realidad existencial es la materia.

Las personas que conocen la supraconciencia, que es nuestra auténtica identidad, que es eterna y que perdura después de la muerte f?sica, abrazan la muerte. Estas personas mueren en paz, en armon?a. Son un auténtico ejemplo. Son unas personas que para ellas es una situaci?n de paso, una situaci?n mejor, es decir, que mueren tal como ellos conciben realmente su realidad existencial.

?Qué es lo que sentimos al morir?

Tenemos miedo a la muerte por cuatro aspectos. En primer lugar, porque el paso de la vida a la muerte es doloroso, molesto, desagradable, de gran soledad. El segundo factor que angustia de la muerte es la falta de saber qué pasa después de la muerte. En tercer lugar, porque lo dejamos todo. Y finalmente, tenemos un instinto de conservaci?n que nos fija a la vida.

Tengo ejemplos clar?simos de vivencias del moribundo. Le explicaré un caso. Un paciente de un c?ncer de es?fago terminal, que no pod?a curarse porque estaba ya con met?stasis, (cuando esto ocurre yo procuro convencer a la familia de sedar al paciente con un c?ctel venoso para que quitarle la angustia), y entonces, de acuerdo con la familia, lo sedamos. El paciente estaba sedado y los familiares que estaban con él, me dijeron 'Doctor, gracias por lo que han hecho'.

Mi padre ha fallecido muy correctamente, pero al final hubo una cosa que nos llam? la atenci?n, dice. Estaba tranquilo y sedado y bruscamente, como si se despertara, empez? a hablar, dirigiéndose a los pies de la cama, hablando con mi madre. Mi madre hac?a tiempo que hab?a fallecido y después de hablar con mi madre se gira y nos dijo ?no habéis visto que vuestra madre estaba en los pies en la cama? Me ha venido a ayudar al traslado. Finalizada esta conversaci?n con sus hijos, volvi? a ponerse tranquilito, sedado y al cabo de poco tiempo falleci?.

?Cu?l es la importancia de la supraconciencia?

Es nuestra realidad existencial desde el punto de vista real, y esto nos lo demuestra la f?sica cu?ntica, la f?sica te?rica, la mec?nica cu?ntica. La mec?nica cu?ntica nos dice que todo es energ?a y el elemento estructural no es la materia en el universo, sino que todo es energ?a. Pero tenemos otra conciencia que nos explica una serie de fen?menos que nos manifiestan los pacientes que tienen experiencias cercanas a la muerte.

Otros autores lo llaman esp?ritu, pero a m? me gusta llamarla supraconciencia porque est? por encima la conciencia neuronal o local del cerebro. Y esta conciencia es nuestra auténtica identidad, es la que nos hace ?nicos y exclusivos y es la que persiste eternamente a pesar de la muerte cl?nica.

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El doctor Sans Segarra habla sobre el futuro de la humanidad
Lucas Amillano
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?C?mo ve el futuro de la humanidad? ?Hacia d?nde cree que vamos?

La finalidad de nuestra vida en la dimensi?n humana es precisamente apartar este ego que aflora en nuestra supraconciencia. No podemos eliminar el ego, lo necesitamos en nuestra dimensi?n humana, pero tiene que ser un ego dominado y controlado por la superconciencia.

El perder valores éticos nos puede llevar al peligro de que nuestra sociedad se vaya autoeliminando ella misma, no solo autoelimin?ndonos nosotros, sino autodestruyendo nuestro entorno, nuestro planeta que lo estamos haciendo. Pero yo tengo mucha fe en el ser humano y estoy convencido de que esta crisis ser? positiva y el ser humano saldr? de esta crisis, reaparecer? y valorar? nuevamente estos principios éticos.

Su conferencia "La Supraconciencia existe: vida después de la muerte" sigue llenando salas por cada ciudad que pisa: ?C?mo le hace sentir eso?

Mire, le voy a hablar con toda honestidad. Una de las cosas que procuro es controlar mi ego, porque todos tenemos nuestro ego. A m? me interesa mucho m?s dar que recibir y tener.

Yo lo que intento con estos v?deos es precisamente aportar mi granito de arena para ayudar a despertar conciencias. Piensen que el universo est? todo unido. Somos todo uno. Estamos todos conectados amorosamente. El ego nos separa, crea dualismo, separaci?n y la supraconciencia nos une.



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